{"id":499,"date":"2015-06-25T06:07:26","date_gmt":"2015-06-25T11:07:26","guid":{"rendered":"http:\/\/vida-digna.org.mx\/multitrueke\/?p=499"},"modified":"2015-07-10T07:33:09","modified_gmt":"2015-07-10T12:33:09","slug":"el-buen-vivir-una-concepcion-integral-del-desarrollo-la-democracia-los-derechos-3","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/vida-digna.org.mx\/multitrueke\/el-buen-vivir-una-concepcion-integral-del-desarrollo-la-democracia-los-derechos-3\/","title":{"rendered":"El Buen Vivir: una concepci\u00f3n integral del desarrollo, la democracia, los derechos"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: right;\">Isabel Rauber<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\">Red de Educaci\u00f3n y Econom\u00eda Social y Solidaria<\/p>\n<p style=\"text-align: left;\">Las reflexiones que aqu\u00ed comparto no se referencian ni se explican a partir de los paradigmas del pensamiento de izquierda predominante en el siglo XX. Nutri\u00e9ndose de ellos, las propuestas, conceptos y miradas que sostengo se inscriben en una concepci\u00f3n que procura contribuir a una visi\u00f3n actualizada del sistema mundo regido por el capital en tiempos de la globalizaci\u00f3n de su hegemon\u00eda [globocolonizaci\u00f3n, al decir de Frei Beto]. Y esto tiene que ver tanto con la cr\u00edtica anal\u00edtica del mundo en el presente, como con las reflexiones acerca de la posibilidad de superar el capitalismo en favor de la vida.<br \/>\nLa crisis y decadencia global del capitalismo actual no responde a una casualidad, ni es consecuencia de \u201cerrores\u201d o deficiencias en la aplicaci\u00f3n del modelo neoliberal de funcionamiento del mercado: es lo que el neoliberalismo busc\u00f3 y sembr\u00f3; es lo que est\u00e1 en su naturaleza, es la perversi\u00f3n del sistema regido por la creciente e inagotable voracidad de las grandes corporaciones financieras, que se expresan a trav\u00e9s de la banca mundial y marcan hoy la escalada de un nuevo saqueo para un nuevo ciclo de acumulaci\u00f3n y colonizaci\u00f3n del capital a escala planetaria. Depredador de la naturaleza y de los seres humanos, el capitalismo carece de posibilidades para resolver el problema que genera, por el contrario, solo puede agravarlo.<br \/>\nLas fuerzas para resistir la embestida del capital y su avasallante pensamiento \u00fanico que pretende afirmar (imponer) que este es el \u00fanico mundo posible, emergen de las resistencias, de las creaciones y construcciones alternativas de los pueblos. En sus pr\u00e1cticas cotidianas ellos buscan y crean nuevos modos de producir y reproducir la vida, adelantando elementos de lo que un d\u00eda ser\u00e1 \u2013integralmente\u2011 una nueva civilizaci\u00f3n, anclada en el buen vivir y convivir entre todos y todas, viviendo en comunidad en reencuentro con la naturaleza, en aras de hacer realidad \u2013emancipaci\u00f3n del mercado mediante\u2011, la plenitud y felicidad colectiva e individual de la humanidad.<br \/>\nLa expresi\u00f3n Buen Vivir o Vivir Bien, propia de los pueblos originarios de Bolivia, Ecuador, Per\u00fa&#8230; significa, en primer t\u00e9rmino, \u201cVivir bien entre nosotros\u201d. Propugna una convivencia comunitaria con interculturalidad y sin asimetr\u00edas de poder. Como afirm\u00f3 Evo Morales: \u201cNo se puede Vivir Bien si los dem\u00e1s viven mal\u201d. Y esta expresi\u00f3n condensa lo central del planteamiento solidario: Se trata de vivir como parte de la comunidad, con protecci\u00f3n de ella y protegi\u00e9ndola, en armon\u00eda con la naturaleza. \u201cVivir en equilibrio con lo que nos rodea\u201d y tambi\u00e9n \u201cbien contigo y conmigo\u201d; es diferente del \u2018bienestar\u2019 individualista promovido por el mercado, erigido de espaldas o en contra de \u201clos dem\u00e1s\u201d, y separado de la naturaleza a la que considera su \u201cobjeto\u201d.<br \/>\nEl Buen Vivir incluye la afectividad, el reconocimiento y el prestigio social; se corresponde con una concepci\u00f3n integral de la sociedad que articula desarrollo y democratizaci\u00f3n, en la que desarrollo y democracia se basan y proyectan una opci\u00f3n civilizatoria en la que late con fuerza la posibilidad de vida.<br \/>\nEl Buen Vivir resume y proyecta principios claves para la construcci\u00f3n de la nueva civilizaci\u00f3n anclados en la solidaridad, el equilibrio y la complementariedad de las diferencias, el respeto de la naturaleza como fuente de identidad humana, que reubica a la vida como un don indivisible del ser en la naturaleza y la sociedad. No se trata de un compendio de dogmas que haya que seguir; no es un nuevo tipo de fundamentalismo, sino una fuente de energ\u00eda civilizatoria que tiene su eje en la vida, a ella se debe, la defiende y en torno a ella proyecta su desarrollo. Por ello, se trata de una propuesta abierta a la creatividad de las generaciones humanas.<br \/>\n<strong>Una concepci\u00f3n integral del desarrollo, la democracia, los derechos\u2026<\/strong><br \/>\nEl respeto a los derechos humanos y colectivos, el sentido de pertenencia, la seguridad, el respeto a las formas de organizaci\u00f3n social y los derechos de las minor\u00edas y mayor\u00edas constituyen parte del n\u00facleo central del Buen Vivir. Estas razones, entre otras, hacen del debate del desarrollo un debate pol\u00edtico, social, cultural y \u00e9tico, adem\u00e1s de econ\u00f3mico, concepci\u00f3n que -en nuestras tierras- se articula directamente con el debate de la pobreza y la riqueza, de la propiedad de los recursos energ\u00e9ticos, del acceso a los servicios, del goce de los derechos, es decir, con la democracia.[1]<br \/>\nAtender a todos esos problemas, buscar soluciones estables para ellos, es apuntalar procesos de desarrollo que son, a la vez, de democratizaci\u00f3n intercultural, y viceversa. Desarrollo, democracia, interculturalidad y descolonizaci\u00f3n guardan en esta concepci\u00f3n del mundo una relaci\u00f3n directa biun\u00edvoca, incompatible con la esquizofrenia capitalista que contrapone econom\u00eda y sociedad, sociedad y pol\u00edtica, humanidad y naturaleza, lo p\u00fablico y lo privado, lo macro y lo micro. Los viejos paradigmas sobre civilizaci\u00f3n, desarrollo, bienestar y progreso social basados en el consumismo, el derroche y el uso abusivo de la naturaleza, se revelan hoy m\u00e1s que nunca antes en su irracionalidad y resultan insostenibles.<br \/>\n<strong>La naturaleza en el centro de la vida<\/strong><br \/>\nLa concepci\u00f3n mercantil-cuantitativa del desarrollo considera a la naturaleza como un objeto que la humanidad puede y debe conquistar, dominar y explotar en aras de su \u201cbienestar\u201d. El capitalismo transform\u00f3 a la naturaleza en \u201cobjeto-mercanc\u00eda\u201d, en un territorio que, mediante su loteo y apropiaci\u00f3n privados, puede ser vendido, comprado, expropiado, saqueado, vaciado, bombardeado, enajenado, etc\u00e9tera. Se consider\u00f3 a la naturaleza como una especie de barril sin fondo y sin capacidad de reacci\u00f3n hasta que dio claras muestras de lo contrario: el creciente agujero en la capa de ozono, los tsunamis y terremotos, el agotamiento de los recursos energ\u00e9ticos, las sequ\u00edas o las inundaciones, las contaminaciones\u2026 han sido parte del lenguaje y el mensaje de la naturaleza.<br \/>\nHoy est\u00e1 claro (y se reconoce) que la biosfera no solo es fuente generadora de vida, de recursos energ\u00e9ticos, sino tambi\u00e9n reguladora del equilibrio global del sistema. Y esto coincide plenamente con lo que los pueblos andinos llaman, desde hace siglos, la Pachamama (Madre tierra, madre agua, madre selva). Desde esta perspectiva, la naturaleza no solo es vista como fuente de recursos y materias primas sino como responsable de importantes equilibrios indispensables para mantener el patrimonio de biodiversidad para las futuras generaciones.<br \/>\nEn esta dimensi\u00f3n ecol\u00f3gica de la realidad, los seres humanos nos reconocemos como parte intr\u00ednseca e indivisible de la naturaleza. Tal es la perspectiva cosmo-c\u00e9ntrica que posibilita pensar en el futuro humano con un sentido y concepci\u00f3n diferentes del progreso y bienestar. Esto se resume en el Vivir Bien, raizalmente defensor-promotor de la humana en armon\u00eda con la naturaleza. En tal sentido, resulta claro que las cuestiones ecol\u00f3gicas o referidas a la naturaleza no pueden ser analizadas de modo aislado, como tampoco lo relativo a pobreza, desarrollo, democracia\u2026 Es indispensable el enfoque integral sist\u00e9mico (econom\u00eda, pol\u00edtica, cultura, modo de vida\u2026) de la vida en las realidades sociales en cada momento.<br \/>\n<strong>Sacudirse las anteojeras culturales del pasado<\/strong><br \/>\nSacudirse las anteojeras culturales propias de otros tiempos y desarrollar las capacidades para hacer frente a las nuevas realidades, situaciones y problem\u00e1ticas, resulta tambi\u00e9n parte del coraz\u00f3n de las transformaciones pol\u00edticas de los procesos de democratizaci\u00f3n y justicia social que se desarrollan en pa\u00edses de Latinoam\u00e9rica.<br \/>\nEn este sentido, el problema central no se plantea \u2013al decir de Laclau (2004)\u2011, con los valores de la democracia liberal: Libertad, igualdad fraternidad, sino con el sistema de poder que redefine y limita en cada momento la operaci\u00f3n de esos valores. Por eso, en tiempos de disputa de poder como ocurre hoy en los procesos de Venezuela, Bolivia, Ecuador\u2026 florecen las luchas de pueblos: en las comunas y consejos comunales, en las comunidades ind\u00edgenas, de campesinos\/as y en diversos sectores sociales interesados en participar plenamente en la democracia, es decir, ampli\u00e1ndola, luchando para hacer extensivos los principios de igualdad y libertad en sus relaciones sociales, econ\u00f3micas, culturales y pol\u00edticas.<br \/>\nSe trata de una transformaci\u00f3n raizal de la democracia que se propone profundizar-cambiar las herramientas que ella misma ofrece en aras de poner fin a las relaciones de poder instauradas por la democracia excluyente y elitista del capital, adentr\u00e1ndose en procesos de construcci\u00f3n \u2011desde abajo\u2011 de otra democracia, otro poder, otro Estado, otra relaci\u00f3n Estado-sociedad-ciudadan\u00eda, otra hegemon\u00eda: la de los pueblos en defensa de la vida. Hay que estar atentos para evitar la trampa del paradigma neoliberal que considera a la democracia (y el Estado) como un \u00e1mbito abstracto, un terreno carente de conflictos, un espacio neutral de competencia de intereses.<br \/>\nLa construcci\u00f3n desde abajo de una nueva hegemon\u00eda, de un nuevo poder, de un nuevo Estado para el Buen Vivir y Convivir, requiere de un tipo de organizaci\u00f3n y conducci\u00f3n pol\u00edticas raizalmente diferentes de las modalidades y los m\u00e9todos de trabajo, de organizaci\u00f3n y de gesti\u00f3n, particularmente en el \u00e1mbito de lo p\u00fablico. Se trata de una l\u00f3gica que busca articular y construir protagonismo y conciencia colectivos como sustrato del poder popular, basado en la solidaridad y el encuentro, en el reconocimiento y la aceptaci\u00f3n de las diferencias sin pretender su eliminaci\u00f3n, entendi\u00e9ndolas como factores enriquecedores y no como \u201cdefecto\u201d. Esta l\u00f3gica no puede basarse en la antagonizaci\u00f3n \u2011y exclusi\u00f3n\u2011 de lo diferente, sino en la b\u00fasqueda de espacios donde la diversidad sea cada vez m\u00e1s naturalmente incorporada, propiciando el trabajo interarticulado, intercultural, de lo diverso.<br \/>\n<strong>Recuperar la dimensi\u00f3n sist\u00e9mica de la categor\u00eda \u201cmodo de producci\u00f3n\u201d<\/strong><br \/>\nLos debates acerca del desarrollo, la democratizaci\u00f3n, la participaci\u00f3n ciudadana, la educaci\u00f3n, la jurisprudencia, la ecolog\u00eda, etc., son parte de los actuales procesos de b\u00fasqueda, creaci\u00f3n y construcci\u00f3n de alternativas civilizatorias (pr\u00e1cticas y epistemol\u00f3gicas) superadoras de la civilizaci\u00f3n capitalista. En ellas destaca un nuevo principio rearticulador de la civilizaci\u00f3n: la indivisible interrelaci\u00f3n naturaleza-sociedad, parte de las claves para la defensa integral de la vida.<br \/>\nEste anclaje epistemol\u00f3gico-cosmovisivo es fundamental, pues resume las bases conceptuales de partida para la creaci\u00f3n de un nuevo modo de producci\u00f3n y reproducci\u00f3n de la vida social, es decir, de un nuevo modo de vida, anclado en la indivisibilidad de la vida humana y la naturaleza. En tal sentido, esta principio cosmovisivo constituye parte del nuevo horizonte civilizatorio. Marx lo descubri\u00f3 al analizar la genealog\u00eda del capital y las claves sociales de su reproducci\u00f3n:<br \/>\nEl modo de producir los medios de vida de los hombres depende, ante todo de la naturaleza misma de los medios de vida con que se encuentran y que hay que reproducir.<br \/>\nEste modo de producci\u00f3n no debe considerarse solamente en el sentido de la reproducci\u00f3n de la existencia f\u00edsica de los individuos. Es ya, m\u00e1s bien, un determinado modo de la actividad de estos individuos, un determinado modo de manifestar su vida, un determinado modo de vida. Lo que son coincide, por consiguiente, con su producci\u00f3n, tanto con lo que producen como con el modo de c\u00f3mo producen. Lo que los individuos son depende, por tanto, de las condiciones materiales de su producci\u00f3n.[2] [Engels, F. y Marx, C., 1976 (I): 16] (Cursivas de los autores. Negritas de IR)<br \/>\nEn su cr\u00edtica al capitalismo Marx articul\u00f3 producci\u00f3n econ\u00f3mica con reproducci\u00f3n social y puso al descubierto que las condiciones de producci\u00f3n constituyen a la vez las de reproducci\u00f3n. En tanto la reproducci\u00f3n social forma parte de la reproducci\u00f3n econ\u00f3mica, garantiza \u2011en el capitalismo\u2011 la reiteraci\u00f3n ampliada del sistema de clases sociales que le es propio, afianzando-profundizando en cada ciclo la condici\u00f3n de vendibilidad de la mano de obra y tambi\u00e9n de la naturaleza (transformada por el mercado en objeto, en materia prima, etc.), y ampliando la acci\u00f3n material-espiritual de los mecanismos del mercado (hegemon\u00eda).<br \/>\n<em>Vendibilidad y enajenaci\u00f3n, claves de la hegemon\u00eda del capital<\/em><br \/>\nEl capitalismo tard\u00edo gener\u00f3 un sistema perverso anclado en la muerte. Siembra guerras interminables como mecanismo de dominaci\u00f3n de estados\u2011naciones transform\u00e1ndolos en ingobernables. Paralelamente promueve como nunca antes el consumismo desenfrenado, la ansiedad por los objetos, la cosificaci\u00f3n de la alegr\u00eda y la felicidad, la cosificaci\u00f3n de la vida toda\u2026 Esto indica que el mercado capitalista ha logrado un alto poder de naturalizaci\u00f3n de lo que fue originariamente coacci\u00f3n: la vendibilidad de los seres humanos en el mercado convertidos en \u201cfuerza de trabajo\u201d, en mercanc\u00eda. As\u00ed, la humanidad fragmentada y enajenada, redujo su condici\u00f3n de \u201cser humano\u201d a la funci\u00f3n de su vendibilidad. Por eso, para adentrase en los mecanismos de la hegemon\u00eda del capital, la categor\u00eda vendibilidad es clave.<br \/>\nVendibilidad es la capacidad de transformar cualquier ente en objeto vendible. Y esta es la l\u00f3gica del mercado: transformar todo lo existente en objetos vendibles, en mercanc\u00edas. Lo que no se puede comprar y vender no existe para el mercado, carece de sentido y, peor, no merece existir.<br \/>\nEl concepto vendibilidad est\u00e1 en la anal\u00edtica de las claves fundamentales de la estructuraci\u00f3n del capital, y tiene un alto valor para los estudios actuales acerca de la l\u00f3gica del dominio del capital en el mundo. El capital, defini\u00f3 Marx, no es solamente una forma econ\u00f3mica de existencia, abarca todas las esferas y las dimensiones de la vida social, colectiva e individual.<br \/>\nNi el dinero ni la mercanc\u00eda son de por s\u00ed capital, como no lo son tampoco los medios de producci\u00f3n ni los art\u00edculos de consumo. Necesitan convertirse en capital. Y para ello han de concurrir una serie de circunstancias concretas, que pueden resumirse as\u00ed: han de enfrentarse y entrar en contacto dos clases, muy diversas de poseedores de mercanc\u00edas; de una parte, los propietarios de dinero, medios de producci\u00f3n y art\u00edculos de consumo, deseosos de valorizar la suma de valor de su propiedad mediante la compra de fuerza ajena de trabajo; de otra parte, los obreros libres, vendedores de su propia fuerza de trabajo y, por tanto, de su trabajo. [Marx, 1973: 655 Cursivas del autor. Negritas m\u00edas.]<br \/>\nEn el feudalismo el siervo en no pod\u00eda vender nada sin el consentimiento del se\u00f1or, y el burgu\u00e9s no pod\u00eda tampoco ejercer el comercio sin permiso del rey. El supremo ideal de entonces, era que cada quien pudiera enajenar libremente lo que le pertenec\u00eda, incluy\u00e9ndose uno mismo en la oferta. Obviamente, primero hubo que crear \u2013ex profeso-, las condiciones para esa vendibilidad: la expulsi\u00f3n de las tierras de los campesinos, la persecuci\u00f3n y el castigo de la mendicidad, la obligatoriedad de emplearse (a cambio de monedas) o quedar expuesto a la muerte. As\u00ed, la vendibilidad de la fuerza de trabajo fue de la mano con la disponibilidad del burgu\u00e9s para contratar \u201clibremente\u201d. Todo regulado por el mercado: el hambre, la expulsi\u00f3n de las tierras, la conversi\u00f3n del esclavo en ciudadano \u201clibre\u201d, obligado por el terror a autoenajenarse en la mercanc\u00eda \u201cfuerza de trabajo\u201d, para venderse en el mercado de trabajo o morir. El modo de producci\u00f3n cambiaba, de feudal a burgu\u00e9s, pero no se modific\u00f3 el car\u00e1cter privado de los medios de producci\u00f3n. As\u00ed, resumidamente, vendibilidad, enajenaci\u00f3n y autoenajenaci\u00f3n del trabajo se anudan en un n\u00facleo: el mercado capitalista. Tal la mistificaci\u00f3n exaltada de la libertad del burgu\u00e9s.<br \/>\nLa identificaci\u00f3n entre enajenaci\u00f3n y cosificaci\u00f3n (reificaci\u00f3n), es parte del proceso de formaci\u00f3n del mercado capitalista, el fundamento constituyente de la sociedad capitalista.<br \/>\nEl centro del mecanismo de funcionamiento del capital radica en que los seres humanos son cosificados a trav\u00e9s del mercado, es decir, convertidos en objetos, en cosas. Una vez convertidos en cosas, son vendibles, \u00bfd\u00f3nde?, en el mercado. \u00bfEn calidad de qu\u00e9?, de fuerza de trabajo. Eso en primer lugar.<br \/>\nLa vendibilidad no conoce de l\u00edmites ni barreras. A lo largo de siglos el mercado ha ido perfeccionando las condiciones para la cosificaci\u00f3n humana y su vendibilidad: en la era de la globalizaci\u00f3n del mercado capitalista todo es factible de ser vendido y de ser comprado. La transformaci\u00f3n del sujeto en objeto que vive para el mercado, es parte del proceso de hegemon\u00eda global del capital. Tal la dimensi\u00f3n destructiva y deshumanizadora de la civilizaci\u00f3n del capital. Y tales las claves materiales, ideol\u00f3gicas y culturales a tener en cuenta para buscar caminos para su superaci\u00f3n a favor de la vida.<br \/>\n<em>La disputa de la subjetividad<\/em><br \/>\nEn el debate pol\u00edtico acerca de las alternativas de nuestra \u00e9poca, la disputa de la subjetividad es clave, pues se encamina a la construcci\u00f3n de subjetividades ajenas a la hegemon\u00eda destructiva del mercado, es decir, subjetividades alterhegem\u00f3nicas.<br \/>\nEn el \u00e1mbito de la subjetividad est\u00e1 la conciencia. La conciencia no es solamente lo conciente racional, es todo lo que hace que uno tenga una determinada concepci\u00f3n del mundo y de su lugar en el mundo. Por eso abocarse a cambiar la subjetividad construida por el mercado capitalista no es \u201cperder el tiempo\u201d con necedades, ni confundir (nuevamente) subjetividad con \u201clo subjetivo\u201d.<br \/>\nEl debate de la subjetividad es ante todo la pelea contra la cosificaci\u00f3n y vendibilidad de los sujetos, dando la batalla ideol\u00f3gica y cultural para que los sectores populares descubran en sus realidades, en sus modos de vida, c\u00f3mo el capital los va transformado cada vez m\u00e1s en objetos que viven para el mercado, convenci\u00e9ndolos de que la felicidad radica en el consumo.<br \/>\nEn este sentido hay que volver a discutir la revoluci\u00f3n, la re-construcci\u00f3n del sujeto, la construcci\u00f3n del poder popular en pos de la liberaci\u00f3n.<br \/>\nLa extensi\u00f3n universal de la vendibilidad, o sea, la transformaci\u00f3n de todas las cosas (y seres humanos) en mercanc\u00edas, implica la cosificaci\u00f3n de las relaciones humanas. Por eso, seg\u00fan Marx, el mercado cosifica en relaciones mercantiles lo que ha construido a partir de las relaciones humanas enajenadas y cosificadas. La fragmentaci\u00f3n del cuerpo social en individuos aislados que persiguen objetivos particulares entregados por la servidumbre de la necesidad ego\u00edsta, hace una virtud de ese ego\u00edsmo en el culto de la vida privada (ego\u00edsta).<br \/>\nDe ah\u00ed se deduce que si alguien trata de liberarse solamente de una cara de la oposici\u00f3n, su soluci\u00f3n resultar\u00e1 ficticia y enajenada. Y esto, por supuesto, se aplica a ambas caras tomadas separadamente. La simple abolici\u00f3n de lo \u2018privado\u2019 es tan artificial y enajenada como la \u2018fragmentaci\u00f3n\u2019, \u2018atomizaci\u00f3n\u2019, \u2018privatizaci\u00f3n\u2019 de lo \u2018p\u00fablico\u2019. La absolutizaci\u00f3n de cualquiera de los dos lados significa o que el hombre est\u00e1 privado de su individualidad y convertido en un productor p\u00fablico abstracto, o que, privado de su sociabilidad, se transforma en un \u2018consumidor privado\u2019 igualmente abstracto. Ambos son \u2018hombres mercanc\u00eda\u2019, con la diferencia de que mientras uno define su propia esencia como \u2018productor de mercanc\u00edas\u2019, el otro encuentra su autoconfirmaci\u00f3n en ser un \u2018consumidor de mercanc\u00edas\u2019 autocontenido. [M\u00e9sz\u00e1ros, 1978: 172-173]<br \/>\nLa vendibilidad en realidad lo que esta expresado es c\u00f3mo se produce la enajenaci\u00f3n en el capitalismo, c\u00f3mo se produce la transformaci\u00f3n de los sujetos en objetos, como se produce el acto de cosificaci\u00f3n, la conversi\u00f3n de los seres humanos en cosas para el mercado y del mercado. Porque el mercado, en tanto y en cuanto decide quien puede comer y quien no, se transforma en el determinante de la vida. Ese ha sido su objetivo, ese ha sido su logro, la clave de su hegemon\u00eda. Y hasta ah\u00ed hay que llegar en la anal\u00edtica cr\u00edtica en b\u00fasqueda de caminos para la superaci\u00f3n de la enajenaci\u00f3n.<br \/>\nEn tal sentido, el concepto vendibilidad resulta insoslayable para comprender el mundo en su integralidad objetivo-sujetiva; un planteamiento dial\u00e9ctico materialista fundamental que ha sido pr\u00e1cticamente ocultado o negado por el dogmatismo marxista mecanicista que, incapaz de aprehender la naturaleza dial\u00e9ctica del movimiento social, pretendi\u00f3 ser \u201ccient\u00edfico\u201d separando lo objetivo de lo subjetivo. As\u00ed, su \u201cciencia social\u201d construy\u00f3\u00a0 realidades enfrentadas: una \u201crealidad objetiva\u201d, y una \u201crealidad subjetiva\u201d, como si fueran mundos diferentes, paralelos. En virtud de ello consider\u00f3 \u2011y aun considera\u2011, que en la sociedad existen \u2013separadamente-, \u201ccondiciones objetivas\u201d, y \u201ccondiciones subjetivas\u201d. Existe una abrumadora literatura marxista del siglo XX, donde pueden leerse tesis acerca de la existencia de \u201ccondiciones objetivas maduras\u201d enfrentadas a \u201ccondiciones subjetivas inmaduras\u201d o rezagadas a las que, para resumir, se identific\u00f3 como \u201cfactor subjetivo\u201d o el estado de la \u201cconciencia\u201d social. El peor desenlace de ese presupuesto marxista-kantiano, ocurri\u00f3 cuando las autoproclamadas vanguardias pol\u00edticas consideraron que ellas eran las \u00fanicas que ten\u00edan conciencia plena (verdadera) de las condiciones objetivas, diferenci\u00e1ndose de los trabajadores y el pueblo todo, a qui\u00e9nes consideraron \u201cenajenados\u201d por el capitalismo y, por tanto, \u201cretrasados\u201d en el desarrollo de su conciencia.<br \/>\n<em>Superar la civilizaci\u00f3n del capital, implica cambiar su modo de pro&#8230;<\/em><br \/>\nLa superaci\u00f3n de la civilizaci\u00f3n signada por el capital implica cambiar la ra\u00edz de su vertiente existencial: su modo de producci\u00f3n y reproducci\u00f3n de la vida social y de interrelaci\u00f3n con la naturaleza. No habr\u00e1 nueva civilizaci\u00f3n, ni liberaci\u00f3n, ni vida posible, si los cambios se limitan a sustituir a los patrones de los centros del poder de mando del capital, pero dejan intactos sus mecanismos de funcionamiento, que son los de su producci\u00f3n y reproducci\u00f3n.<br \/>\nEsta hip\u00f3tesis perfila uno de los grandes desaf\u00edos culturales, econ\u00f3micos, pol\u00edticos y sociales del proceso de sustituci\u00f3n-superaci\u00f3n del capitalismo: transformar de ra\u00edz el modo de producci\u00f3n econ\u00f3mico-social. Y esto conlleva un proceso hist\u00f3rico-cultural de creaci\u00f3n-aprendizaje de la humanidad, orientada en su quehacer hacia un nuevo horizonte hist\u00f3rico, anclado en los principios del buen vivir y convivir entre nosotros y con la naturaleza. No es equiparable, por tanto, con proyectos coyunturales que, por ejemplo, se proponen cambiar la \u201cmatriz productiva\u201d. A pesar de las buenas intenciones, estos cambios apuntalan la modernizaci\u00f3n del modo de producci\u00f3n capitalista.<br \/>\nHacerse cargo de este desaf\u00edo hist\u00f3rico-cultural implica apostar a desarrollar integralmente, desde abajo, la capacidad econ\u00f3mica productiva-reproductiva de los pueblos, \u00fanicos capaces de buscar, crear y construir un metabolismo social superador al actualmente conocido, inspirado en los principios del buen vivir y convivir, es decir, que no est\u00e9 sometido a la regulaci\u00f3n de los mecanismos del mercado.<br \/>\nPero como se\u00f1al\u00f3 el Presidente Nicol\u00e1s Maduro recientemente[3]: El proyecto socialista est\u00e1 avanzado en lo pol\u00edtico, en lo social, pero rezagado en lo econ\u00f3mico. Esto es: sujetado al mercado capitalista y su l\u00f3gica de funcionamiento depredadora, jer\u00e1rquica, subordinante y excluyente. Y ello constituye una de las mayores limitaciones y desaf\u00edos para el florecimiento de alternativas socialistas renovadas.<br \/>\nEncarar con fuerza la b\u00fasqueda y construcci\u00f3n de alternativas para un nuevo modo de producci\u00f3n y reproducci\u00f3n, fundamento para un modo de vida superador del impuesto por el capitalismo, se torna pues entre las primeras tareas pol\u00edticas y culturales del proyecto civilizatorio socialista de emancipaci\u00f3n. Y en Latinoam\u00e9rica, constituye una de las vertientes del debate te\u00f3rico pr\u00e1ctico que hoy llevan a delante los pueblos, en sus comunas y comunidades, en sus campos, en sus barrios, en las universidades\u2026<br \/>\nVivimos un tiempo de b\u00fasqueda, creaci\u00f3n y alumbramiento de lo nuevo. Esto habla de un tiempo de transici\u00f3n, transici\u00f3n que caracteriza a los actuales procesos revolucionarios descolonizadores que tienen lugar en tierras de Nuestra Am\u00e9rica.<br \/>\nEl cambio cultural (social, econ\u00f3mico, pol\u00edtico) est\u00e1 en curso. Con el protagonismo de sectores hist\u00f3ricamente discriminados y marginados, hoy (auto)reivindicados como ciudadanos de pleno derecho, va surgiendo \u2011desde las pr\u00e1cticas\u2011, una nueva mentalidad, un nuevo mundo.<br \/>\nNo hay garant\u00edas de \u00e9xito, pero est\u00e1 claro que la esperanza late en la terquedad de los pueblos que sin doblegarse se atreven a crear lo nuevo y a experimentar los sinuosos \u2013y no pocas veces dolorosos\u2011, caminos de su b\u00fasqueda.<br \/>\n<strong>La centralidad de los\/as sujetos\/as<\/strong><br \/>\nLa transformaci\u00f3n social supone \u2013como todo lo social\u2011 un caminar abierto, lleno de incertidumbres y obst\u00e1culos, pero tiene una trinchera clave para avanzar en aras de la nueva civilizaci\u00f3n: la (auto)construcci\u00f3n permanente del sujeto pol\u00edtico revolucionario colectivo.<br \/>\nSi de superaci\u00f3n raizal del poder\u2011saber colonial se trata, toda construcci\u00f3n\u2011apropiaci\u00f3n de poder por parte de sectores populares est\u00e1 mediada por la destrucci\u00f3n\/superaci\u00f3n del viejo poder\u2011saber colonial del capital y sus tent\u00e1culos hegem\u00f3nicos, simult\u00e1neamente con la construcci\u00f3n de un poder nuevo, popular, raizalmente diferente, revolucionario, descolonizado e intercultural. Esto abre cauces a procesos de empoderamiento colectivos (y a la vez particularizados) de los actores sociopol\u00edticos.<br \/>\nLa transformaci\u00f3n de las relaciones hegem\u00f3nicas preexistentes y la construcci\u00f3n de la nueva hegemon\u00eda popular revolucionaria, resulta clave. Esto es as\u00ed porque en la disputa anticolonial se produce una interpenetraci\u00f3n dial\u00e9ctica constante entre poder preexistente, poder apropiado y nuevo poder propio construido. En ese sentido afirmo que se toma lo que se construye. Porque no se trata de \u201ctomar el poder\u201d que existe, sino de ocuparlo temporalmente para transformarlo desde la ra\u00edz. En esto radica, precisamente, uno de los grandes desaf\u00edos de los actuales gobiernos que impulsan procesos democr\u00e1tico\u2011revolucionarios en Latinoam\u00e9rica.<br \/>\nLa interdial\u00e9ctica poder propio construido\u2011\u2011poder apropiado es liberadora y abona el camino de liberaci\u00f3n si es resultante y s\u00edntesis del empoderamiento pleno (multifac\u00e9tico) y protag\u00f3nico de los actores sociales y pol\u00edticos que lo construyen. Implica la conformaci\u00f3n de un complejo proceso colectivo social, cultural, ideol\u00f3gico y pol\u00edtico, articulado y orientado a la superaci\u00f3n del sistema colonial del capital y sus instituciones, sobre la base de una (nueva) \u00e9tica y una (nueva) l\u00f3gica del metabolismo social construida desde abajo por los diversos actores articulados en cada momento acorde con las tareas y demandas sobre la base de la descolonizaci\u00f3n e interculturalidad que tambi\u00e9n \u2013como el proceso revolucionario transformador\u2011, ir\u00e1n desarroll\u00e1ndose hist\u00f3ricamente.<br \/>\nEsto es as\u00ed porque la ideolog\u00eda del cambio \u2011como sus definiciones estrat\u00e9gicas\u2011, son parte del proceso social vivo, de sus din\u00e1micas y contradicciones. No es un dogma establecido desde fuera de las luchas de los pueblos por la vanguardia de alg\u00fan partido de izquierda, que \u201clos dem\u00e1s\u201d solo tendr\u00edan que \u201casimilar\u201d.<br \/>\nLa ideolog\u00eda, que es parte de la conciencia pol\u00edtica, se forja y crece en los procesos de resistencia, lucha y construcci\u00f3n de alternativas por parte de los sujetos. Las definiciones, como los rumbos y objetivos estrat\u00e9gicos, las van construyendo (y modificando) los sujetos a partir de sus modos de vida y sus experiencias de lucha y sobrevivencia, que son diversos en cada sociedad, en cada comunidad.<br \/>\nEn el tiempo pol\u00edtico abierto por los gobiernos populares el debate estrat\u00e9gico est\u00e1 abierto. Y se manifiesta particularmente en las luchas pol\u00edtico-sociales protagonizadas por los sujetos del cambio, que se organizan y construyen alternativas buscando avanzar en las definiciones, la implementaci\u00f3n, el perfeccionamiento o la profundizaci\u00f3n raizal de los cambios logrados en de cada proceso. Esto, a la vez que van construyendo simult\u00e1neamente caminos que cuestionan integralmente el actual sistema\u2011mundo y lo van redise\u00f1ando determinados a ir \u201cm\u00e1s all\u00e1 del dominio del capital\u201d [M\u00e9sz\u00e1ros].<br \/>\nEn este empe\u00f1o, resulta central articular los procesos de construcci\u00f3n de poder popular desde abajo con los procesos pol\u00edtico\u2011pedag\u00f3gicos contenidos en las pr\u00e1cticas cotidianas de los sujetos en sus territorios. Ellas son democratizadoras y descolonizadoras y constituyen un pilar fundamental de la formaci\u00f3n\/fortalecimiento de la fuerza social y pol\u00edtica de liberaci\u00f3n.<br \/>\nSon las pedagog\u00edas de la esperanza. Aquellas con que los sujetos oprimidos transforman d\u00eda a d\u00eda sus realidades de exclusi\u00f3n y discriminaci\u00f3n, abonando al proceso colectivo de construcci\u00f3n de los intersticios interculturales claves para transformar la sociedad actual, creando y adelantando en sus pr\u00e1cticas elementos de la nueva civilizaci\u00f3n, fortaleciendo lazos solidarios, relaciones de equidad entre etnias, g\u00e9neros y clases diversos en b\u00fasqueda de su equiparaci\u00f3n en el \u00fanico calificativo universalmente pleno: el \u201cg\u00e9nero humano\u201d.<br \/>\nEn tal sentido, pedagog\u00edas de la esperanza son todas aquellas que alimentan y cultivan la conciencia y creatividad colectivas, las que se construyen y fortalecen a partir de la confianza en la vitalidad epistemol\u00f3gica, pol\u00edtica y cultural de los pueblos, con voluntad y fe en que es posible cambiar el mundo abri\u00e9ndolo a la justicia, la equidad, la convivencia solidaria en diversidad, la complementariedad, la armon\u00eda, la paz y la felicidad.<br \/>\nLo central, el nudo gordiano de la nueva civilizaci\u00f3n y la vitalidad y proyecci\u00f3n estrat\u00e9gica que puedan alcanzar las luchas y creaciones colectivas en el presente, reside en los hombres y las mujeres del pueblo. Ellos resisten los embates del capital y van creando lo nuevo. Y haciendo realidad los cambios se autoconstituyen sujetos de su historia.<br \/>\nEn revoluci\u00f3n, los pueblos construyen su democracia cotidianamente, la democracia del pan, de la vivienda, del trabajo, de la educaci\u00f3n y la cultura, de la igualdad, de la justicia, de la solidaridad y el reencuentro con la naturaleza, en resumen, del Buen Vivir.\u25cf<\/p>\n<p><strong>Bibliograf\u00eda citada<\/strong>:<br \/>\n\u2011Engels, F. y Marx, C., 1976. Obras Escogidas en 3 Tomos, Tomo I. Ed. Progreso, Mosc\u00fa.<br \/>\n-Laclau, Ernesto y Mouffe, Chantal. 2004. Hegemon\u00eda y estrategia socialista. Hacia una radicalizaci\u00f3n de la democracia. Fondo de Cultura Econ\u00f3mica. Buenos Aires.<br \/>\n\u2011Maduro, Nicol\u00e1s. Entrevista con Tarik Al\u00ed, 24 de julio de 2014.<br \/>\nhttp:\/\/multimedia.telesurtv.net\/web\/telesur\/#!en\/video\/special-interview-with-president-nicolas-maduro<br \/>\n\u2011Marx, Carlos. 1973. El Capital. Ciencias Sociales. La Habana.<br \/>\n\u2011M\u00e9sz\u00e1ros Istv\u00e1n. 2001. M\u00e1s all\u00e1 del capital. Vadell. Caracas.<br \/>\n&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;-1978. La teor\u00eda de la enajenaci\u00f3n en Marx. Era. M\u00e9xico<br \/>\n\u2011Plan Nacional de Desarrollo (PND). 2006. Ministerio de Planificaci\u00f3n. La Paz.<br \/>\n\u2011Rauber, Isabel. 1994. Construyendo poder desde abajo. Cipros, Santo Domingo.<br \/>\n&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8211;2000. La construcci\u00f3n de poder desde abajo. Claves para una nueva estrategia. Cipros, Santo Domingo.<br \/>\n&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8212;&#8211;2012. Revoluciones desde abajo. Continente-Pe\u00f1a Lillo. Buenos Aires.<\/p>\n<p>[1] \u201cLa clave del desarrollo radica en suprimir la estructura de dominaci\u00f3n cultural y de discriminaci\u00f3n racial vigente e instituir una pr\u00e1ctica de di\u00e1logo, cooperaci\u00f3n, complementaci\u00f3n, reciprocidad y entendimiento. De esta manera el crecimiento econ\u00f3mico se concibe como el proceso de consolidaci\u00f3n, fortalecimiento e interacci\u00f3n de identidades, como la articulaci\u00f3n de redes de intercambio e interculturalidad.\u201d PND (2006: 16)<br \/>\n[2] N\u00f3tese que el concepto producci\u00f3n no se refiere a lo estrictamente econ\u00f3mico, sino a todas las interrelaciones de\u00a0 la vida social y espiritual de los seres humanos entre s\u00ed y con la naturaleza.<br \/>\n[3] Entrevista con Tarik Al\u00ed, 24 de julio de 2014.<br \/>\nEn\u00a0 http:\/\/multimedia.telesurtv.net\/web\/telesur\/#!en\/video\/special-interview-with-president-nicolas-maduro<br \/>\n*<br \/>\n&#8211;Ponencia presentada en el \u201cI Congreso Internacional Inventar la Democracia del Siglo XXI.<br \/>\nDerechos Humanos, Cultura y Vivir Bien\u201d, Caracas, 28 al 30 de mayo de 2015<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Isabel Rauber Red de Educaci\u00f3n y Econom\u00eda Social y Solidaria Las 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